Nedavne izložbe projekata moderne crkvene arhitekture, koje je SA organizovao 2011. godine (u Sankt Peterburgu, april-maj i u Moskvi, septembar), stvaraju kontradiktoran, ali generalno prilično tužan utisak. Zadovoljstvo je što je tokom proteklih četvrt stoljeća u Rusiji nestao ideološki tabu crkvene arhitekture. Dobila je priliku da se slobodno pridruži i milenijumskoj nacionalnoj prošlosti i svjetskom iskustvu pravoslavne arhitekture, uključujući najmodernije strane projekte. Ali čini se čudnim da se od vremena prve skromne izložbe posvećene 1000. godišnjici krštenja Rusa (Moskva, 1988.) u modernoj crkvenoj arhitekturi malo toga promijenilo. Spontano i sasvim opravdano, moda za pravoslavnu „retro-arhitekturu“koja se u njoj pojavila u prvim postsovjetskim godinama ostala je nepokolebljiva do danas. Izuzeci su vrlo rijetki; potraga za novim estetskim rješenjima djeluje plaho ili neuvjerljivo, jer su lišena organske prirode tradicionalnog ruskog hrama. Pred našim očima, u atmosferi blažene stagnacije misli i sveopćeg zadovoljstva autora i kupaca iz redova sveštenstva, ova moda za "pravoslavnu antiku" postala je svojevrsni mainstream.
Postavlja se pitanje: šta je tu loše? Možda je ovo arhitektonski kredo današnjeg pravoslavlja? Ako je tako, morate odlučiti. Ili moderna crkvena arhitektura živi u Rusiji prema svojim posebnim zakonima i više ne pretpostavlja razvoj, kao što je to bilo gotovo tokom čitavog prethodnog milenijuma, ali se na taj način neizbježno pretvara u svojevrsni etno-religijski dodatak moderne arhitekture, postaje marginalni fenomen. Ili nije zadovoljan takvom sudbinom i ona mora svjesno prihvatiti izazov našeg vremena.
Rezultati nedavnog Međunarodnog konkursa projekata Ruskog duhovnog i kulturnog centra u Parizu, koji su tužni za ruske crkvene arhitekte, stavljaju pred njih i potrebu za takvim izborom i glavni problem današnjice: problem novina arhitektonskog jezika i tehnologija gradnje hrama.
Tokom posljednje dvije decenije, potraga za modernim izgledom ruske crkve odvijala se u Rusiji usporeno i, prije, dodirom. Ostali, važniji zadaci s kojima su se suočavali domaći arhitekti: razvoj nekada poluzabranjenog i, kao rezultat toga, napola zaboravljenog najbogatijeg nacionalnog nasljeđa na ovom području. Ali na prijelazu 2010-2011, za samo nekoliko mjeseci, ova se situacija drastično promijenila. I sada moramo tražiti nešto novo, ne toliko oslanjajući se na „svoje“, već polazeći od „vanzemaljca“i jasno „neprijateljskog“.
Kao što se već dogodilo u ruskoj kulturi, vjetar promjena, ovog puta gotovo uragan, zapuhao je sa Zapada …
Međunarodno takmičenje za projekte Ruskog duhovnog i kulturnog centra u Parizu (2010.-2011.) Zamišljeno je solidno, u velikom obimu, kao pravi izlog moderne arhitektonske misli. Prethodili su ozbiljni diplomatski napori na najvišem nivou i bučna novinarska kampanja. Mnogi u Rusiji su od konkurencije očekivali pojavu novih, svijetlih, revolucionarnih ideja na polju crkvene arhitekture. Posljednjih godina potrebu za njima osjećali su najosjetljiviji crkveni hijerarhi i gotovo svi tragajući, nadareni ruski arhitekti.
Međutim, sve se dogodilo drugačije: „nove ideje“u svih deset završnih projekata ili su izostale, ili su bile pune postmoderne agresije i bahatog neznanja u odnosu na same temelje pravoslavne arhitekture. Vrijedilo bi se ovdje zaustaviti, najaviti dodatni krug za tako važno takmičenje, pozivajući ostale učesnike da učestvuju u njemu. Umjesto toga, uprkos javnim protestima i upornim preporukama Saveza arhitekata Rusije, Ruske akademije arhitekture, kulturnih ličnosti i vjernika, natjecanje je hladnokrvno završeno izborom, prema riječima jednog od članova međunarodnog žirija, „najmanje skandaloznog projekata kandidata. Istina, ovaj „omiljeni projekat“poluzvanično je izdvojen među ostalima mnogo ranije od finala, o čemu su s ogorčenjem pisali pariska „Ruska misao“i autori brojnih Internet izdanja. Ali, kome je od visokih ljudi danas stalo do javnog mnijenja?
Samo zahvaljujući oštrim kritikama u štampi, Internetu i profesionalnim zajednicama ovog unaprijed određenog pobjednika, Manuel Janowski napustio je svoju prvobitnu ideju da se na nasipu Sene podigne svojevrsna "crkva valova", zamijenivši svoje prozirne kupolaste svjetiljke gusto pozlaćenima, i stakleni sarkofag koji prekriva kompleks Centar iznad i na glavnim fasadama, ležerno i bogohulno preimenovan u „Zaštitu Majke Božje“. Arhitekta i njegove visoke pristalice uopće nisu razmišljali o glavnom, o simboličkoj slici buduće građevine: pravoslavna crkva je poput luđačke košulje prekrivena ćelijskim staklenim krovom kroz koji se crkvene kupole teško mogu probiti kroz. Iz dvorišta crkve čini se da je nebo zabranjeno, čini se da je zatvor …
Strašni i, u izvesnom smislu, katastrofalni rezultati tako važnog, iz najbolje namere zamišljenog takmičenja, mučit će svest ruske crkvene inteligencije još dugo. Kako popuniti prazninu između moderne svjetovne arhitekture, rastrgane nakon tehničkog napretka, vrlo zabrinute zbog "medijskog utjecaja" strukture i dopadljivih "arhitektonskih gesta", ali ravnodušne prema duhovnim značenjima i pravoslavne arhitekture, tvrdoglavo držeći se drevnih tradicija i očajnički tražeći određeni "hram za izgradnju hrama" "?
Prošlo takmičenje donijelo je nesumnjive koristi. Zaštitna retroutopija koja se spontano razvila tokom posljednjih četvrt stoljeća u radu ruskih crkvenih arhitekata počela je da ustupa mjesto drugoj kreativnoj paradigmi - paradigmi obnove. Rastuće zanimanje za istinski modernu crkvenu arhitekturu zahtijeva preispitivanje svih profesionalnih alata - od izbora materijala i građevinskih tehnologija, do razvoja novog plastičnog jezika i stvaranja ažurirane slike crkve. Trebao bi privući ljepotom i energijom živog vjerskog stvaralaštva, a ne postati još jedan nadgrobni spomenik okoštale "vjere starice".
Pitanje novosti u crkvenoj arhitekturi, neraskidivo povezano s problemom utvrđivanja njezinih duhovnih i estetskih kriterija, postaje sve akutnije i aktualnije. Teološke i crkvene definicije kršćanske crkve kao „kuće Božje“, „slike neba na zemlji“itd. Dobro su poznate, ali ne sadrže nikakve posebne estetske propise. Zbog toga tokom vijekova nijedna najistaknutija crkvena građevina nije postala model obavezne imitacije, niti jedan, čak i vrlo savršen tip hrama nije bio i nije mogao biti kanoniziran. Šta je onda odredilo razvoj pravoslavne arhitekture? Šta je podržavalo i obnavljalo njegovu tradiciju?
Savremeni istraživač Nikolaj Pavlov smatra da se evolucija kultne arhitekture zasniva na vertikalnom i horizontalnom „raskrivanju hrama“od drevnog svetišta, a ovaj obrazac je tipičan za razne religijske tradicije („Oltar. Stupa. Hram“, Moskva, 2001.). Nikolaj Brunov i drugi istoričari ruske arhitekture delimično potvrđuju ovu ideju u odnosu na drevne ruske crkve ranog doba, koje su često bile postavljane na mestu slovenskih svetilišta (Istorija ruske arhitekture, Moskva, 1956). Ali treba napomenuti da se u Vizantiji kršćanski oltar mogao jednostavno unijeti u bivši pogani hram ili svjetovnu baziliku.
Za razliku od istorijske i kulturne, postoje i teološke i mistične interpretacije nastanka pravoslavne arhitekture. U 6. veku Prokopije Cezarejski je pisao o čuvenoj carigradskoj katedrali sv. Sophia: čini se da se njegova kupola "spušta s neba, ovješena na zlatnim lancima". Ovaj opis je dokaz ne samo emocionalne percepcije, već i mistične ideje Bizanta o stvaranju crkvenog hrama božanskim energijama koje se s neba slijevaju niz križ, kupolu i zidove. Prokopije je napomenuo da je ovaj hram podignut: "ne ljudskom snagom ili umjetnošću, već Božjom voljom". ("O zgradama. Knjiga prva. I, 46") Na isti su način doživljavane i druge vizantijske crkve. Mistika "sofijske", božansko-ljudske arhitekture u velikoj je mjeri odredila izgled drevnih hramova s prekriženim kupolama, čiji se glatki oblici slivaju s neba. U Rusiji su tu ideju još više naglasili kokirani zakomari, okviri prozora i ulazni lukovi.
Dakle, kretanje prema gore povezano s početkom kulture i kretanje prema dolje povezano s početkom religije kombiniraju se u religijskoj strukturi hrama. Ovome se može dodati bočni pokret, objašnjen nevidljivim "projekcijama" duhovnih entiteta s oltara u unutrašnjost hrama, o čemu je pisao sveštenik Pavel Florensky ("Ikonostas", 1922). Ovo kretanje nije strogo okomito, već je dijagonalno, nalik lepezi, uz njegovu pomoć, sve energije koje istječu iz ikonostasa (i linije sile povezane s njima) raspoređuju se od kupolastog svoda do poda i s jedne strane zid zgrade na drugi.
U najopćenitijem obliku može se prepoznati da je arhetip pravoslavne crkve nastao kombinacijom silaznih (od vrha crkve) i uzlaznih (od najstarijih oltara-oltara) pokreta, sa više vektora razvoja arhitektonskih oblika koji izviru iz crkvenog oltara. U svakom pojedinačnom hramu ti pokreti mogu biti različite snage, međusobno djelujući, oni određuju njegovu strukturu, njegovu duhovnu arhitektoniku.
Hram je vidljiva slika vjere koja je ukorijenjena na nebu, a nimalo na zemlji. I ovaj zajednički kršćanski arhetip hrama ne može se iskriviti.
Vratimo se projektu Janovskog. Dobro je osmislio mnoge sitne detalje povezane sa povećanim komforom stanovnika Centra, sve do upotrebe skupe eko-tehnologije za grijanje krova. Međutim, pod njegovim kontinuiranim "staklenim limom" sve su zgrade banalno izjednačene: crkva, hotel, sjemenište, zimski vrt … Izgled hrama, čiji je arhetip sačuvan, istovremeno potpuno gubi njegova svetost i sveta tema. Zašto se ovo događa? Prvi put u istoriji izgradnje hramova - u skladu s najrazličitijim religijama! - arhitekta je odbacio izvornu, univerzalnu ideju hrama, koja izražava dostojanstvo i slobodu vjere. Ova želja se uvijek izražavala u samodovoljnosti, samodovoljnosti hramovne strukture, u njenom slobodnom stajanju pred Bogom i direktnoj povezanosti s nebom, od čega se hram ne može ograditi. S druge strane, Yanovsky predlaže izgradnju pravoslavne crkve, odsijecanjem od beskrajne vertikalne linije neba do kupola i na taj način uništavajući temeljnu ideju bilo kojeg hrama. U svom nezamislivom projektu kultna građevina gubi glavno - religiozno dostojanstvo, svetu sliku. Ovo uopće nije dugo očekivani "iskorak" u pravoslavnoj arhitekturi, već ekscentrični skok u stranu, u estetsku i duhovnu slijepu ulicu.
Mora se priznati da bilo koja, čak i najinovativnija slika hrama treba da se temelji na njegovom mističnom prototipu, da se potraga za novim mora voditi na osnovu nekih nepokolebljivih arhitektonskih principa. U pravoslavnoj kulturi postoje jedan i po milenijum i formulisani u svom najopštijem obliku, svode se na sljedeće:
- Zgrada hrama je samodostatna i ni na koji način (strukturno ili vizuelno) ne može se odvojiti od neba.
- Trebalo bi sačuvati „svetu strukturu“hrama: tradicionalni raspored krsta i kupole (ili druge kipere), ulazna vrata, istočno orijentisani oltar, amvon, ikonostas.
- Proporcije i volumen hrama trebali bi ostati skladni u bilo kojoj odluci, unutarnji i vanjski prostori trebali bi se dopunjavati, detalji ne mogu biti u suprotnosti s cjelinom, unutarnji prostor trebao bi biti hijerarhijski organiziran od vrha do dna: od kupolaste površine do poda.
- Arhitektura crkvene zgrade, njena akustika, tehnologija gradnje, korišteni materijali, njihova tekstura, boja itd. mora odgovarati liturgijskoj svrsi hrama, stvoriti "auru" autentičnosti i jedinstvenosti (u skladu sa značenjem koje je kritičar avangarde i popularne kulture Walter Benjamin stavio u ovaj koncept).
- Slika hrama trebala bi organski (čak i ako je u skladu s principom estetskog kontrasta) odgovarati cijelom ukupnom crkvenom umijeću - od slikanja ikona, fresaka i ukrasa hrama do pojanja, svećeničkog ruha i plastičnog crtanja božanskih službi.
Nesumnjivo je da je u ruskoj crkvenoj arhitekturi bio i ostao moćan potencijal za obnovu. Tokom stoljeća u njemu su se više puta pojavljivale ideje o nevjerovatnoj estetskoj novosti. U modernim terminima mogu se nazvati "eksplozivnim", "avangardnim". To je bio slučaj sa pojavom u Kijevskoj Rusiji stila s više kupola i hip-krova, koji je bio daleko od bizantskih arhitektonskih uzoraka, ruskog „drvenog gotičkog“stila. To je bio slučaj sa stvaranjem hramova na stubovima, Nikonovih pet, moskovskih baroknih bazilika, hramova-palata iz doba klasicizma, i na kraju, sjajne „sinteze hramova“- plastika, umetničke tehnike, materijali - u glavnom toku ruskog modernost. Tokom stoljeća stilski se kanoni više puta mijenjali u crkvenoj arhitekturi, prirodno, a prije revolucije dogodila se vrlo brza obnova građevinskih tehnologija, sve dok ovaj pokret nije bio prisilno zaustavljen i dugo otrgnut od razvoja svjetska i domaća arhitektura. Naravno, za pravoslavnog arhitektu je iskustvo prošlog stoljeća krajnje nejednako. Mnogo je teže prilagoditi estetiku konstruktivizma arhitekturi hrama nego tehnikama "mekog" ekspresionizma 1910-1920-ih, stilu Art Deco ili Staljinovom carstvu.
Ali treba li sadašnjoj crkvenoj arhitekturi novost? Možda je sve najbolje u njemu odavno stvoreno? Kao u literaturi, slikarstvu, muzici prošlih briljantnih stoljeća? Isplati li se sada, na zadimljenim postmodernim ruševinama ruske kulture, pokušati stvoriti nešto jednako lijepo i duhovno? Možda bismo trebali iskreno napustiti potragu za novim izgledom ruskog hrama i samo vjerno reproducirati postojeće drevne, "vječne" uzorke, kao što to čine Japanci, povremeno u statu quo ante rekonstruirajući svoje tradicionalne vjerske građevine? Takav položaj, naravno, može postojati, ali u kojoj je mjeri karakterističan za rusku kulturu? Tu kulturu, koja se, kao i druge velike hrišćanske kulture, oduvijek odlikovala prosvjetljenjem, čiji su tvorci, u potrazi za istinskom, božanskom ljepotom, živjeli u skladu s evanđelskim savezom „tražiti i naći“.
Sasvim je očito da se moderna hramovna arhitektura ne može odvojiti od arhitekture u cjelini, od njenog brzog razvoja kako u Rusiji, tako i u svijetu. Novo se može tražiti i u prošlosti, kao što se to događalo u svim organskim, kreativnim epohama. Danas je domaćoj arhitekturi potrebna nova hramska sinteza - umjetnički koncept povezan s kreativnom asimilacijom prošlosti i probojem do najnovijih tehnologija, materijala, do nove izražajnosti arhitekture. Treba razumno koristiti iskustvo domaće i svjetske avangarde, ali istovremeno napustiti njezin suhi funkcionalizam, mehaničku kombinatoriku, hipertrofiju oblika i, što je najvažnije, iz njene svjesne ili nesvjesne desakralizacije kultne građevine.
Postmoderne arhitektonske "igre" oko hrama brzo zastarijevaju, iako su i dalje u modi. Nemaju nikakve veze s kreativnom potragom za pravom avangardom. Samo autentičnost i organskost pripadaju budućnosti. Ali i suprotni put - nepromišljena replikacija prošlosti - ne dovodi do toga. U današnje vrijeme tehnički je moguće stvoriti gotovo tačnu kopiju bilo kojeg poznatog hrama prošlosti. Ali razmislimo o tome treba li nam još jedan Pokrov-on-Nerl negdje u dobro uhranjenom Tjumenu ili novi Nikola-in-Khamovniki blizu Sankt Peterburga?
Druga krajnost također nema nikakve veze s budućnošću: serijski, tipični "projekti vjerskih zgrada", u kojima se arhitektura, odvojena od okoliša, svodi na bezdušnu masovnu izgradnju. Obrazu moderne ruske crkve već prečesto nedostaju jedinstvenost, topla iskrenost, lirska ljepota drevnih crkava, neraskidivo stopljenih s uzvišenim licem "mira Božijeg" - prirodom koja ga okružuje. Arhitektura hrama istovremeno je poziv na vjeru i "propoved u kamenu", koju uvijek ometaju jadno bezličje, kao i pretjerana strogost ili suhoća. Arhitekta je dužan da se osloni ne samo na usko profesionalne pristupe arhitekturi, već i na popularnu, iskrenu percepciju hrama kao „sjajnog“, „toplog“, „ugodnog“, „molitvenog“. U crkvi ne bi trebalo biti otuđenja vjernika od arhitektonskog utjelovljenja njegove vjere, ne bi trebalo biti "prehlade vječnosti" koja je ravnodušna prema zemaljskom životu i prema ljudskoj osobi.
Poslednjih godina već se pokušava obnoviti izgled ruske crkve. Svodili su se na manje ili više uspješne potrage za drugačijom geometrijom strukture (najčešće pojednostavljene, konstruktivistički krute), na djelomično ostakljenje fasada, uvođenje zrcalnih prozora ili na "neobaroknu" gomilu heterogenih veličanstvenih forme, pretrpane štukaturama, slikama, brojnim pozlaćenim detaljima itd. Naravno, sve krajnosti u potrazi za nečim novim moraju se odbiti. Sve lijepo je jednostavno i ljudski!
Jedan od još uvijek podcijenjenih trendova u modernoj crkvenoj arhitekturi može biti "ekološka arhitektura". Njegova duhovna suština podsjetnik je na "edensko porijeklo" žive prirode, na pobožnu vezu s njom vjernika, za kojeg je riječ "ekologija" samo metafora ljubavi prema okolnom svijetu i njegovom Stvoritelju. Ovaj pravac uključuje najsloženiji moderni "ekološki inženjering", razne "zelene tehnologije" i nosi niz tradicionalno bliskih religioznoj svijesti, a prije nekog vremena profesionalno formuliran u stranim arhitektonskim idejama: čistoća, harmonija oblika, korišteni organski materijali, fuzija arhitekture s prirodom, čija je simbolična kruna oduvijek bio hram.
Tradicionalna crkvena arhitektura u Rusiji bila je u svojoj biti ekološka, koristila je izdržljive, obnovljive i prirodne materijale kao što su bakar (često pozlaćeni), olovo, kamen, tinjac, drvo, kreč od kreča, glineno postolje i opeka, pretpostavljala je maksimalnu uštedu energije i reciklaža većine građevinskih materijala. Nesvjesni pristupi ovom smjeru su se već dugo ocrtavali. Tako je Evropa 1900. godine na Svjetskoj izložbi vidjela jedan od prvih „eko-hramova“- odsječen prema projektu Ilje Bondarenka u neoruskom „sjevernjačkom stilu“od grubih cjepanica i crkvu pokrivenu šindrom Ruskog paviljona. u parizu. Polusvjesne „predosjećanja o okolišu“mogu se vidjeti u nekim starovjerskim crkvama iz doba secesije i crkvenim zgradama Alekseja Ščuva, pobornika ideja Ebenezera Howarda. Na naše veliko žaljenje, revolucija je prekinula sve umjetničke potrage u glavnom toku crkvene eko-arhitekture, prije nego što su zaista mogle započeti. Decenijama se svaki razvoj pravoslavne arhitekture mogao odvijati samo u emigraciji, a neka od naizgled neupadljivih dostignuća ovog perioda su zanimljiva.
Jedna od omiljenih crkava pravoslavnih Parižana je skromna drvena crkva sv. Serafima Sarovskog u ulici Lokurb, djelomično obnovljen 1974. godine od strane arhitekte Andreja Fedorova. Prije toga bio je mala crkva, stisnuta u bivšoj baraci u dvorištu studentskog doma ruskih studenata. Ovaj neverovatni hram sagrađen je 1933. godine pod upravom protojereja Dimitrija Troickog. Tada su se, nemajući dovoljno sredstava, u potrazi za najjednostavnijim rješenjem nepoznati graditelji odvažili na neobičan korak, nehotice ispred najsmjelijih ideja moderne eko-arhitekture. Decenijama ranije od Jean Nouvela i njegovih kolega, u arhitekturu su ugradili elemente biotskog okruženja, ostavljajući dva velika živa stabla u unutrašnjosti hrama. Jedan od njih s vremenom je presušio, ali njegovo deblo je sačuvano tijekom obnove i izgleda poput veličanstvenog skulpturalnog stupa, drugi još uvijek raste, probijajući krov hrama i savršeno se stapajući s neobojenim zidovima i plafonom od dasaka. Ikona sv. Seraphima, utvrđena na trupcu, mnogo toga objašnjava, ukazuje na srednjovjekovnu rusku tradiciju obožavanja Boga - u fuziji umjetnog hrama s bogom stvorenim hramom i prirodom. Cvijeće i grane drveća gledaju u prozore crkve iz malog vrta, kroz njih struji svjež zrak i čuje se pjev ptica.
Naravno, lišće i cvijeće uopće nisu ikone, kojima su u drevnim manastirima često postavljali prozore, pozivajući braću da razmišljaju o „duhovnom nebu“. Ali zašto se odreći ovih živih vitraža? I vrijedi li u župnoj crkvi nebeski svod ograditi od zore ili sumraka na horizontu, u kojem nema ničega zemaljskog i grešnog? Ljude koji su jaki u vjeri prizor nebeskih visina neće odvratiti od molitve, već će onima koji su slabi ili početnicima pomoći da se koncentriraju, razmisle o životu i svojim pogledom vrate na oltar.
Izgradnja ekološkog hrama pretpostavlja široku upotrebu lokalnog, što podrazumijeva jeftinije materijale: drvo, divlji kamen, zemljani beton itd. U njemu su „zeleni“zidovi i krov, pokriveni biljkama za penjanje gotovo šest mjeseci (u klima srednje zone) biće prikladna. Bočna pročelja crkve, oblikovana u obliku gulbiše, mogu biti djelomično ili potpuno zastakljena, otvorena za okolnu prirodu ili njene „slike“stvorene u dvorištu crkve: drveće i grmlje, cvijeće i trava, kamenje i izvori vode. Zajedno će sačiniti pejzažnu arhitekturu u blizini hrama ili zamjenjive meditativne kompozicije (zima, snijeg i druge) u duhu "crkvene umjetnosti u zemlji", čija je ideja već u zraku. Kao polaznu tačku možemo uzeti, recimo, rad artela Nikola-Lenivetsky Crafts i „ekološke instalacije“festivala Archstoyanie 2006-2009 (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese, itd.), Ali na istovremeno estetiku igre treba zamijeniti smislenom, „duhovno-ekološkom“. Zimski vrt ili čitav staklenik mogu se pridružiti hramu u gulbischeu ili biti smješteni u njegovom unutarnjem prostoru, odvojenom od liturgijskog prostora: u predvorju, u bočnim kapelama. Ovaj unutarnji „hramski vrt“s klupama i svježim zrakom bit će prostor mira, unutarnje molitve i opuštanja za djecu, buduće majke i starije župljane. Biljke, bukete svježeg ili suhog cvijeća, začinsko bilje, lišće treba birati tokom cijele godine. Zidovi oko ovog "zelenog prostora" ne moraju biti u potpunosti prekriveni ikonama ili tradicionalnim crkvenim freskama. Mogu biti ukrašeni u stilu eko dizajna, mogu biti ukrašeni slikama ili slikama koje prikazuju "kreacije prvih dana": nebeske sile, zemlju, vodene elemente, biljke i najskuplja čovjeku draga zemaljska bića - životinje, ptice, ribe, leptiri … "Neka svaki dah hvali Gospoda."
Bez sumnje, uz ekološki, postoje i drugi, već dobro ustaljeni trendovi u modernoj crkvenoj arhitekturi, povezani sa socijalnom službom Crkve, nacionalnom istorijom, sjećanjem na svece i mučenike vjere, s kreativnim razvoj najboljih svjetskih tradicija gradnje pravoslavnih crkava. Njihov suživot neizbježno rađa arhitektonsku polistilistiku, koja u ovoj fazi može obogatiti rusku crkvenu arhitekturu, pomoći joj da pronađe novu sliku hrama i time napraviti dugo očekivani korak naprijed: od prilično dosadne i interno impotentne "retro-arhitekture" do žive i kreativne arhitekture.
Valery Baidin, kulturolog, Doktor ruske filologije (Normandija)
1-7. Septembra 2011, Moskva
