25. oktobra u Moskovskoj školi za arhitekturu MART održalo se predavanje arhitekte i filozofa Aleksandra Rappaporta. Objavljujemo njen zapis sa malim skraćenicama:
"Nerešeni problemi arhitekture" za mene simbolički znače da smo sada u eri ili u vremenu kada se arhitektura suočava s radikalnom promenom svojih osnova, svojih metoda, svojih paradigmi, svoje etike, svoje estetike, poetike, organizacionih oblika i svega inače. Iako je općeprihvaćeno da je arhitektura tradicionalna umjetnost, i po tome se razlikuje od mnogih drugih umjetnosti, mislim da će ovaj put, u 21. stoljeću, arhitektura morati uložiti puno truda kako bi očuvala te tradicije, tako i radikalno revidirala njih. Jer su mnoge arhitektonske tradicije iluzorne, lažne, licemjerne. Uopće ne odgovara nijednoj stvarnosti, kao ni sam koncept "arhitekture", koji nam danas praktički ne znači ništa.
Sama situacija je prilično stereotipna u današnje vrijeme, ali svaki put kad joj se približimo, nađemo se u položaju osobe koja je odlučila doći u OŽUJKU školu. S najvećom teškoćom pronašao sam je ovdje na Artplayu. Kamo ići - nije poznato koja su vrata otvorena, koja su zatvorena - nije poznato. I što je najvažnije, što je karakteristično: niko u najbližem kilometru ne zna za postojanje ove škole MARSH i kako do nje. Isto se može reći i za arhitekturu. Koga god pitaju šta je to, mislim da niko ne zna.
Polazim od činjenice da se arhitektura iz građevinske umjetnosti pretvara u antropološku umjetnost.
Arhitektura ne pruža čovjeku zgrade i građevine, kako se to obično mislilo, već značenja.
Sveukupnost ovih značenja čini kulturu. Dakle, kultura je za mene skup značenja, a arhitektura je jedna od sfera koje ta značenja proizvode, zadržavaju, čuvaju i mijenjaju.
Sljedeće pitanje svake normalne osobe bit će pitanje šta znači. Na ovo pitanje postoji mnogo odgovora, ali nema jedinstvenog odgovora. Šta značenje značenja još uvijek nije jasno. Postoji nekoliko pristupa ovom pitanju. I mnogi od njih, u pravilu, se temelje na lingvistici i značenje shvaćaju kao značenje nekog konvencionalnog znaka, oblika ili pojma. Ali ovi pokušaji razvijanja teorije značenja zašli su u slijepu ulicu, ispostavilo se da su tautološki ili ne vode nikamo.
Pokušavajući sebi nekako razjasniti situaciju, došao sam do zaključka da je značenje program ljudskog mozga koji se u njega stavlja rođenjem. I tokom naše istorije - istorije našeg života na zemlji, kako pojedinaca tako i ljudske rase - mi postepeno otkrivamo i obnavljamo ona značenja koja su nam "urođena".
Čini mi se da su nam značenja riječi jezika, matematička značenja, muzička značenja, koreografska i arhitektonska značenja "urođena". Štaviše, arhitektonska značenja čine veliki i značajan dio značenja kojima raspolažu naša svijest, naša kultura i cijelo čovječanstvo.
Međutim, u istoriji se dogodilo da su arhitektonska značenja tokom mnogih milenijuma postepeno bila prikrivana jezičkim i verbalnim značenjima. Verbalno znači "izgrađeno na verbalnom jeziku".
A ispostavilo se da je arhitektura prekrivena riječima, preplavljena svakojakim govorima, ideologijama.
A danas otkriti arhitekturu znači izvesti arheološku akciju, iskopati je ispod takozvanih kulturnih slojeva kojima je prekrivena. Inače, ova je metafora vrlo bliska stvarnosti u arheološkoj praksi. Mnogi arhitektonski spomenici iskopani su ispod takozvanih kulturnih slojeva, odnosno ispod smeća. Riječi ideoloških interpretacija zauzvrat su ispunjavale arhitekturu.
Uz to, želio bih skrenuti pažnju na činjenicu da su značenja povezana bez rasprave o njihovim promjenama i porijeklu, odnosno izvan genetske paradigme. U najboljem slučaju, značenja se razumiju ili ne, ali niko ne uzima u obzir proces nastanka značenja, degeneraciju značenja, genezu značenja. A značenja, između ostalog, iako je sve ugrađeno u našu svijest, ona su i dalje obdarena sposobnošću da žive i razvijaju se. Njihova sudbina uključuje rođenje, degeneraciju, zaborav, degradaciju. Arhitektura s ove točke gledišta izuzetno je ilustrativan primjer.
Znamo četiri epohe u životu čovječanstva, kada se arhitektura pojavila niotkuda i nestala niotkuda.
Pojavila se u Drevnom Egiptu i gotovo nestala, a zatim se ponovno pojavila u mediteranskoj antici i još uvijek je zadržana u umu nekih ljubitelja klasike. Tada je arhitektura izbila u gotiku i brzo propala. I, konačno, u 20. stoljeću ponovo je napravila snažan iskorak, pojavila se u avangardi i modernizmu, a sada je uništena pred našim očima poput vatrometa.
Niko ne zna zašto su se te arhitektonske baklje pojavile ili zašto nestaju. Moglo bi se uznemiriti zbog arhitekture, ali, pogledavši izbliza, shvatit ćemo da se jezik jednako iznenada pojavio i isto tako malo po malo nestaje, zamijenjen nekom vrstom tehničkih semiotičkih sistema. Osoba se također jednom pojavila, ali može nestati. U tom smislu, arhitektura se u početku može smatrati humanom, jer doživljava sudbinu čovjeka i čovječanstva: rođenje, svitanje, umiranje. Oswald Spengler je svojedobno o tome pisao prilično izražajno.
Sada smo u stanju umiruće arhitekture.
Kada je 90% arhitektonskih aktivnosti umnožavanje mrtvih maraka. Replicirana strvina koja je zaslađena gracioznošću, glatkoćom, sjajem, čistoćom i ispravnošću svojih oblika. Nazvao sam ga "arhitektonskom robom široke potrošnje" i sam sam zapanjen koliko su se brzo ideali modernizma i funkcionalizma pretvorili u tu robu široke potrošnje, ali po mom mišljenju to se ne može dogoditi dugo vremena.
Nakon 100 godina započet će masovna averzija prema modernoj arhitekturi.
Ona će izazvati najkonvulzivne napade ludila, mržnje, vandalizma. I što više budemo uspjeli sagraditi, to će našim praunucima biti teže da ga unište, sakriju negdje, sakriju, srame se toga i sramote naše generacije koja nije primijetila ovu mrtvost.
Neće se svi složiti sa mnom, ali mnogi i dalje smatraju ove riječi djelimično opravdanom duhovnom i profesionalnom provokacijom. Ali ove su teme složene i zahtijevaju različite izlete u različita područja, pa bih želio razgovarati o nečemu opisnijem. Naime, o unutrašnjem i spoljašnjem. Čini mi se da je kategorija unutarnjeg i vanjskog suglasna sa trenutnom arhitektonskom intuicijom i arhitektonskom situacijom.
Unutarnje i vanjske - kategorije nisu baš nove i koriste se puno, ali ih Vitruvije zaobilazi i čitav život mentalno sam se pokušavao oduprijeti Vitruviju, iako je njegova uloga u razvoju, a još više u odumiranju arhitekture, teško precijeniti.
Vitruvije je predstavio poznatu trijadu: "korist, snaga, ljepota." Ali u arhitekturi nema koristi, snage, a možda ni ljepote. Blagodati pripadaju zgradi, a ne njenoj arhitekturi, snazi građevinskih konstrukcija i ljepoti - uostalom, ona se mijenja s promjenom ukusa - vrijedi li pripisati i njenoj arhitekturi? Pokušavam pronaći druge trijade, jedna od njih je norma, ljestvica, suština.
U posljednje vrijeme najviše od svega pokušavam otkriti značenje supstance, ali sada je vrijeme da poradim na kategoriji ljestvice. Djelomično ću pokušati to učiniti danas, istovremeno dotičući se kategorije "struktura", koja je dio druge trijade - prostor, vrijeme, struktura.
Ovo je drugačija trijada, ali raspravljajući o kategoriji "prostora" u njoj, samo pokušavam pokazati da je ta kategorija bila precijenjena početkom 20. stoljeća, zatim je pogodila neka vrsta inflacije i da je sada traži vezu s kategorijom vremena kako bi nadoknadila svoju suštinsku prazninu. Ali ovaj proces je dug.
Uspjeh kategorije "svemir" izazvan je početkom 20. stoljeća, posebno maničnom mržnjom prema vremenu u obliku poricanja istorije, zbog čega je prostor isplivao na površinu. Ovo je posebna priča vezana za konstruktivistički radikalizam, vulgarni marksizam, projektnu ideologiju, totalitarizam i druge važne stvari o kojima ću danas govoriti.
Dakle, interno i eksterno. Za arhitektu, "unutrašnjost i spoljašnjost" obično znači unutrašnjost i spoljašnjost.
Ne tako davno imao sam sreću da napišem pogovor zanimljivoj knjizi vašeg učitelja Sergeja Valerijeviča Sitara. Nazvao sam svoju recenziju "Pogled na svijet izvana i iznutra." Ovo ime rođeno je slučajno, u borbi s urednikom, koji me zamolio da taj pogovor dodijelim nekako suvislo, i tako je nastao ovaj "Pogled na svijet izvana i iznutra". I tek sada shvaćam da sam ovdje naletio na temu koja se godinama i Sergej Valerijevič i objedinjuje i razdvaja. Jer on je na arhitekturu gledao očima znanstvenika, što po mom mišljenju odgovara pogledu izvana, dok arhitektura nije znanost, a ako gleda, svijet vidi uglavnom iznutra.
Dakle, unutrašnjost i spoljašnjost, ali u stvari, unutrašnjost i spoljašnjost nisu svedeni na unutrašnjost i spoljašnjost. Iako su sami koncepti interijera i eksterijera izuzetno zanimljivi. Pa, barem je, na primjer, zanimljiva metamorfoza arhitektonske fantazije koja živi u interijerima i eksterijerima. Bilo je vrijeme kada su zgrade spolja bile više-manje stereotipne, a unutar svake sobe otvorio se čitav svijet! I sada vidimo izvanredne gradove, odnosno zgrade u gradovima zamršenih oblika, pregiba, zakrivljenosti, dvostrukih spirala, itd., A unutra postoji apsolutni stereotip soba i ureda sa računarskim stolovima.
Otapanje unutrašnjosti u urbanom prostoru dijelom je posljedica apoteoze modernog stila. Funkcionalizam kao stil proširio se i na urbano planiranje i na arhitekturu, zahvatio je sav prostor - vanjski i unutarnji, a granica između unutarnjeg i vanjskog počela je nestajati. Na kraju je ovo rezultiralo manijom za staklene površine koje su uništile stari masivni zid. Ali dublji razlog, po mom mišljenju, nije u novim materijalima - metalu i staklu (postali su posljedica), već u ovoj stilskoj univerzalnosti modernizma.
Arhitektura je, pobjegavši iz unutrašnjosti, prešla na gigantske plastične zapremine.
Čovjek nehotice razmišlja o tome kako se u povijesti događa da unutrašnjost ponekad cvjeta tako tajanstvenim ili zamršenim cvijetom, zatim je shematizirana u neku vrstu kutije, a zatim tjera zgradu da se izvija u plesu. Ostaje sve ovo smatrati hirovima umirućeg razloga.
Ali da bismo shvatili bitno značenje unutrašnjosti i eksterijera, moramo prijeći na neke druge kategorije. Moramo uzeti u obzir razmjere unutarnjeg i vanjskog. Tu nastupa kategorija skale. Prelazeći iz unutrašnjosti u urbano okruženje, nalazimo se iz unutarnjeg prema vanjskom - ostavljajući grad u pejzaž, ovaj vanjski se širi dok ne dosegne veličinu cijele zemljine površine. Ali maksimalna skala vanjskog je transcendencija. Transcendentno je nešto apsolutno vanjsko, udaljeno i nedostižno. Šta mislite da je u arhitekturi tako apsolutno vanjska instanca?
Moguće je da je upravo stil koji je transcendentalan za arhitekturu.
I na prvi pogled, ovo preokreće sve naše ideje, budući da smo svojedobno navikli gotovo izjednačavati arhitekturu sa stilom. Stil se rađa iz nekih drugih svjetova zajedno s arhitekturom, ali, umirući, ostavlja arhitekturu u sebi i ovdje se arhitektura prvi put pojavljuje pred nama kao goli problem.
Rađanje nove arhitekture početkom 20. stoljeća išlo je pod parolama borbe protiv stila, prvo sa svim starim, povijesnim stilovima, a na kraju i sa stilom kao takvim. Odlučili su ga zamijeniti "metodom".
Tu postaje jasno da je sama borba sa stilom na početku 20. vijeka bila borba s transcendentalnim principom, konkretno - s Bogom.
Vjerovatno je u riječi "metoda" ili "način" bilo nečeg ovozemaljskog, imanentnijeg, rukotvorine. A stil je otišao negdje u daljinu, u nebo.
Prošle godine, radeći na temi "stil i okolina", shvatio sam da stil ima svoju metafiziku smrti, da je stil nešto blisko smrti, kao "transcendencija" u odnosu na život. A avangarda je bila umjetnost koja gradi život, vjerovao je da gradi život, a smrt je općenito ispala iz njegovog vidokruga, jer smrt nije projicirana - ili ona dolazi sama od sebe, ili se provodi s pomoć nasilja nad životom, ubijanje potonjeg.
U ideologiji izgradnje života pitanje smrti nije bilo shvaćeno i ta ideologija nije primijetila da konstrukcija novog života ubija stari život.
Ali ispostavilo se da je ovo ubistvo starog života djelomice bilo samoubojstvo - a novi život se kao rezultat pokazao mrtvorođenim. Ovo je istorijski paradoks avangarde koji smo do sada uspjeli previdjeti.
Modernizam kao stil bljesnuo je sposobnošću umiranja i smirivanja, a arhitekti se sada mogu svrstati u ceh svećenika pacifikacije i umiranja. A da bismo završili sa smrću, preostaje podsjetiti da je arhitektura rođena u najbližoj vezi sa pogrebnim obredima, da je smrt, u neku ruku, rodila arhitekturu, a arhitektura je rodila novi život - život u prisustvu smrti, ali za razliku od građanskog rata u simboličkom, ali ne i fizičkom smislu.
Nauka je još jedan transcendentalni autoritet u arhitektonskom razmišljanju i praksi. Nauka je također transcendentalna za svijet i donekle za činjenicu da u svijetu postoji arhitektura. Ta evropska nauka, koja je rođena u XVI-XVII veku i koja je sada usađena u arhitektonske i druge obrazovne institucije, izgrađena je na pretpostavci nezavisnog promišljanja zakona prirode. Naučnici razmatraju svijet ne želeći ništa, ne zahtijevajući ništa od njega. Stoga u arhitekturi vidimo drugačiju vječnost nego u nauci, večnost nauke i arhitekture se ne podudaraju. Iako je ljudski svijet sav stvoren od namjera, odnosno želja, težnji i nauke, izgubivši te namjere, postao je prvi od značajnih trijumfa "dehumanizacije" svijeta i arhitekture, iako s transcendentalnom snagom i sećanje na smrt, još uvek je humanizovalo ovaj svet.
Nauka je u svijetu uspostavila racionalizam, racionalizam je oplodio birokratiju, a smrtonosna bolest racionalne organizacije proširila se u svim organiziranim zajednicama, posebno, naravno, u velikim gradovima - megalopolisima. Racionalna organizacija života i gradova suzila je raspon značenja s kojima je živjela seoska zajednica, istovremeno je proširujući je u novim pravcima - tehničkom i naučnom stvaralaštvu.
Rezultat je bio da se arhitektura počela grčiti u grču besmisla.
Kao izvor značenja, arhitektura se nekako nije uspjela povezati sa značenjima tehničke organizacije života - njenim krutim normama, numeričkim parametrima i direktivama. Konstruktivisti su ovo doživljavali kao početak novog života, ali ispostavilo se da su imali svojevrsni entuzijazam za kratkovidnost.
Nauka i tehnologija, suprotno njihovim nadanjima, na kraju se pokazalo transcendentalnim za arhitekturu.
Treća vrsta transcendencije je sama svijest.
To je najmanje promišljeno pitanje, dopuštam sebi da razmišljam o njemu u slobodno vrijeme: svijest - kao transcendentalna za arhitekturu. Ovdje postoji kontradiktorna situacija. Čini se da je svijest instrument transcendencije, jer svijest generira ta značenja. Ali ako prihvatimo hipotezu da se koristimo urođenim obrascima značenja, tada je ta urođenost transcendentna koliko i božanski silazak značenja na zemlju.
Egipćani su teško razvijali egipatski stil u laboratorijama, istraživanjima, doktorskim disertacijama.
Spustio se odozgo, pao toliko precizno i čvrsto da do danas izaziva samo naše iznenađenje. I bez obzira koliko nas zanosio egipatski stil, postaje jasnije da sami ne možemo izmisliti ili dizajnirati svoj vlastiti stil. Tačnije, ne možemo iz svijesti dočarati novi stil dok za to ne sazru uslovi, neovisno o našoj volji.
Sinteza stila je nemoguća. Zato kažem da samo Gospod Bog može spasiti arhitekturu.
Posljednje što se može reći o transcendenciji je, možda, nesreća. Čini se da ta čudna stvar leži u svijetu imanenta - kamena o koji smo naletjeli, ali i … transcendentalnog, jer je uvijek nepredvidljiv. Događa nam se nešto što se ne uklapa u naše planove, projekte, logiku.
Sva ova razmišljanja zapravo nisu usko povezana s našim svakodnevnim idejama o vanjskom i unutarnjem u arhitekturi. Napokon, unutrašnjost nije uvijek ograđena zidom. Na primjer, osoba koja sjedi ispod sjenila je također u nekoj vrsti prostora, a taj prostor uopće nema vanjštinu. A urbano okruženje takođe nema eksterijer - sve je unutrašnje. I, konačno, fizički model Univerzuma, koji nam se ranije činio vanjskim, sada se pokazao više unutrašnjim nego vanjskim. Na prvi pogled ne postoje izravne veze između vanjskog i unutarnjeg u arhitektonskom iskustvu i u znanstvenom ili filozofskom razmišljanju, ali ako je arhitektura zapravo polje univerzalnih značenja, tada bi takve veze trebale biti i, najvjerojatnije, skrivene. I u ovome sam se spreman složiti sa Sergejem Sitarom. Dio izazova za teoriju arhitekture danas je otkriti ove veze.
Sve to spada u kategoriju vremena, koje se također može podijeliti na unutrašnje i vanjsko. Interno vrijeme, u pravilu, naziva se "sada", "sada", "sada". A postoji i vanjsko vrijeme koje se naziva "juče", "u prošlosti", "sutra", "u budućnosti". Ali postoje i kategorije u kojima su prostor i vrijeme stopljeni i u kojima je teško suprotstaviti se unutrašnjem i spoljašnjem. Iskustvo je jedan od ovih fenomena. Iskustvo ne može biti vanjsko.
Niko ne uči na tuđim greškama i dostignućima. Iskustvo je nešto što je samo vaše.
To smo učinili vlastitim rukama. Poseban slučaj su paradoksi takozvanog "naprednog iskustva", koje je bilo predmet izložbe na VDNKh, ili pokušaja usvajanja naprednog iskustva iz inostranstva. Ali iskustvo se ne promišlja na izložbama i ne usvaja - ono se samo doživljava. Vanjsko iskustvo ne može postati unutarnje, ali značenje se može izvući izvana, ući u svijest, postati iskustvo i biti dovršeno u vanjskom.
Pokušavam shvatiti šta se događa u našem umu kad unutrašnjost postane spolja. Na primjer, kako ideja postaje djelo. Napokon, svi manje-više znamo da se u početku rodi iznutra, poput nekakve grudice potpuno nerazumljivog materijala, materije, poput neke trunčice, grudice. A onda se počinje pretvarati u nešto. I u početku živi u nama, i kao unutarnje, budući da je u nama, i kao vanjsko, budući da nam je došlo izvana. Kažemo: "misao mi je pala na pamet."
Šta se događa s ovom amorfnom grumenom nejasnog, embrionalnog značenja, koja se odvija u nešto o čemu se može razmišljati, smatrati stvari, konstrukcijom, sastavom. Ne znam da li su svi i uvijek imali ovo iskustvo. Sjećam se kako sam isprva tražio nova značenja u gotovoj formi arhitektonskih slika u časopisima. Drama rađanja značenja i njegove transformacije u artikuliranu strukturu dogodila se mnogo kasnije.
Kako nam se javlja ova simpatija nije uvijek jasno, baš kao ni istorija, kada ovo značenje raste, širi se, artikulira, konstruira, shematizira - i, konačno, izražava se u obliku crteža, modela na koji se može gledati na sve strane i budite iznenađeni.
Uzor svakog arhitekte je jedinstvena sposobnost da sagleda značenje koje je sam rodio. Ovo je fantastično iskustvo. Geneza vanjskog objekta, projekta, iz malenog unutarnjeg gruda unutar naše svijesti, rast značenja i njegovo širenje i dalje je najveća misterija. Mislim da je takvo rođenje i rast značenja svojstveno ne samo arhitekturi. Ali u slikanju umjetnik uvijek vidi da slika … Uvijek ostavlja nekakav trag, koji je već taj vanjski objekt, i neprestano komunicira s njim. A za arhitekte se to događa diskretno.
Kipar vaja i taj je postupak kontinuiran, za razliku od arhitekture, koja radi s krutim materijalima i diskretnim izgledom i nestajanjem svog predmeta.
Takva treperava, treperava vrsta svijesti kod arhitekte.
I u isto vrijeme, postoji stalna promjena položaja iz unutrašnjeg u vanjski - u unutrašnjem položaju svijest se, kao, stopi sa značenjem i nije uvijek jasno da li nešto radite ili je to značenje se samo po sebi razvlači i vuče za sobom. A onda se situacija promijeni i vi na stvar gledate izvana i više ne ovisite o tome što je učinjeno, a ono što je učinjeno otrgnulo se od vas i postalo neovisno. To je tajna prostora, vremena i života kreativne svesti.
I tako, ispada da je ovo čudna dijalektika ili kontradikcija između vanjskog i unutarnjeg.
Značenje koje u našu svijest ulazi izvana, u određenoj fazi, dobiva vanjsko postojanje.
Vanjsko rađa drugo vanjsko - kroz unutarnje.
Ispada da smo posredna karika u kretanju nekih kosmičkih sila, koje prvo u nas ubace stanje nezadovoljstva i želje, zatim uključujemo energiju rada i rizičnog traženja - i na kraju se pojavljuje objekt koji počinje živjeti svoje svoj život.
Mislim da će za sto ili dvjesto godina arhitekti shvatiti da je njihova profesionalna intuicija sposobnost da na neki način odjekuju. Sposobnost rezonancije sa semantičkim strukturama u njihovom vječnom razvoju jedinstvena je, specifična sposobnost arhitekte. Značenja ulaze u neku vrstu asocijativnih veza. Ali to nisu logične veze, već veze poput akustičnih interakcija. Značenja se međusobno preklapaju i u percepciji i u pamćenju, a ponekad se i ugasi - ovo je fenomen odjeka, a ponekad se pojačava - ovo je fenomen semantičke rezonance. Ponekad to može dovesti do katastrofe, poput marša na most. U modernoj arhitekturi primjer takve rezonancije pruža ukupna upotreba pravokutnih mreža. To dovodi ili do postupnog blijeđenja njihovog značenja, ili do potpunog semantičkog uništenja, do besmisla okoline.
To je dijelom razlog zašto u arhitekturi vidim mogućeg spasitelja čovječanstva od besmislenog postojanja.
Problem je preozbiljan da bismo ga mogli tretirati samo kao teoriju. Bit će to pitanje života i smrti za novo čovječanstvo. A arhitekti kao profesionalci moći će koristiti neku vrstu unutarnjeg instinkta (a ne osjećaja) kako bi svoje ideje pretvorili u predmete, komunicirajući s drugim ljudima i njihovim umovima, slušajući ih sa svojim semantičkim parametrima i doživljavajući ove semantičke rezonance.
Nedavno mi je postalo jasno da arhitektura kao umjetnost nikome nije potrebna i beskrajno je potrebna svima odjednom.
Diogen iz Sinopa, koji je živio u bačvi, mogao je bez arhitekture. Pisac, filozof proći će bez arhitekture - sjedi u svojoj sobi, zagrijava peć, stavlja pelargonije na prozor, daje mački nešto za jelo - i zadovoljan je.
Ali čovječanstvo to ne može učiniti. Da bi preživjelo, čovječanstvu je potrebna arhitektura, i to ne vinuti se u vakuumu, već zemaljska, gravitacijska, teška, s beskrajnim podjelama na unutarnje i vanjsko i njihova beskrajna zatvaranja kako u ovosvjetskoj sadašnjosti, tako i u onosvjetskoj vječnosti, uključujući u istoriji, koja svakodnevno iz unutarnjeg stanja postaje vanjski događaj, dok ostaje unutarnja.
Razmišljao sam o značenju dvije vrste sljepila koje moderna arhitektura stvara. Sljepilo je gubitak vida zbog sposobnosti gledanja predmeta. Prvi način da se to postigne je kroz staklo. Staklo kao stvari, kao predmet nije vidljivo. Zašto nam se sviđa ili sviđa - bojim se da sa sigurnošću govorim - još uvijek nije jasno do kraja, iako nagađanja o stilu kao graničniku još uvijek zaslužuju razvoj.
Ali postoji i geometrija. Geometrijski oblici su nevidljivi jer su spekulativni. Ne mogu se vidjeti ni tačke, ni linije, ni ravni: one su bestelesne i postoje samo u apstraktnom razmišljanju. Ne vidimo ove apstraktne koncepte, već konvencionalne znakove crteža, koji takođe ima debljinu. A kada iz arhitektonske strukture nastane jasna geometrijska figura, značenje se prebacuje iz sfere predmeta života (vlastite kuće) u sferu apstraktne i iluzorne svjetlosne geometrije linija i ravni.
Uživamo li u ovom neviđenju, sljepoći ili patimo od toga?
Ovo je istorijsko pitanje. Dok - uživajte. Doći će vrijeme, možda ćemo početi patiti. A ko će reći kada? Ovdje je, uostalom, kao i u čuvenoj aporiji iz antike. Kada se zrnca pijeska pretvore u gomilu? Jedno zrno pijeska nije gomila, dva nije gomila, N plus jedno nije gomila. A kada - gomila? Po mojem je mišljenju ovaj paradoks jedan od glavnih paradoksa povijesnih promjena. Kada se dobro pretvori u noćnu moru? Kakav dan? Koji minut? Ovo pitanje predstavlja paradoks, ali ne daje odgovor. Zrna pijeska nikada ne stvaraju gomilu. Staklo i geometrijski predmeti nikada nas neće učiniti potpuno slijepima.
Rezimirajući, želim još jednom ponoviti da će teorija arhitekture budućnosti, koja se danas rađa, izgleda imati potpuno drugačiju sliku i karakter. Arhitekta će biti uronjen u misteriju života značenja i misteriju njihovog prelaska iz unutrašnjih stanja svijesti u vanjska i neku vrstu veze čovjekova boravka u svijetu, unutar i izvan nekih prostora i vremena. Ova odraz će sačuvati nama poznatu sliku unutrašnjosti i spoljašnosti, zgrade i okoline, ali značenje ovih slika će se proširiti, jer će njihova interpretacija u individualnom iskustvu i svesti stvoriti potpuno nove kombinacije. I ako će u budućnosti čovječanstvo moći prevladati turobni osjećaj ograničenosti zemljine površine kao nedostatak slobode, samo u neiscrpnosti ovih kombinacija. Arhitektura će postati nešto poput tjelesne i prostorno iskusne igre - od malog broja poznatih i vječnih struktura, dodajući neiscrpan broj semantičkih individuacija.
Napustili smo modernizam kao stil i došli u kategoriju okoliša, ali okruženje nas je vratilo u istoriju iz koje je modernizam pobjegao. A istorija više nije istorija stilova, već neka druga istorija tragova slučajnih događaja. Ali ne uspijevamo dizajnirati okoliš na isti način na koji dizajniramo stil - okoliš se ne pokorava sredstvima geometrijske kompozicije, okoliš živi ne samo u prostoru, već i u vremenu, tragovima vremena. Okoliš je, poput stila, postao paradoks imanentne transcendencije upravo zato što je upio vrijeme nad kojim nemamo kontrolu. Riješiti ovaj problem znači nekako savladati vrijeme, kao što smo nekad zauzeli prostor, i na vrijeme pronaći one vanjske i unutarnje vage, kojih smo se pokušali riješiti poput noćne more na prijelazu iz XIX u XX vijek. Hoćemo li uspjeti riješiti ovaj problem u 21. vijeku? - to je pitanje.
Mislim da sam rekao dovoljno. Ako imate pitanja, mogu mi pomoći da nešto dodam.
Sergey Sitar:
Tema urođenosti učinila mi se neočekivanom. Jasno je da je ovo velika tema na polju evropske misli uopšte, na polju teorije: postoji li nešto što se može nazvati urođenim idejama? Kant, naravno, čitav svoj sistem temelji na kategorijama urođenih. Ali iz nekog razloga sjetio sam se prije svega vrlo lijepog rimskog povijesnog filozofa Seneke, koji je rekao da je smisao ljudske djelatnosti razumijevanje nečije prirode. Shvatite šta je čovjeku urođeno. Ova teza nesumnjivo izaziva solidarnost i saglasnost. Ali s druge strane, on uvodi temu fatalizma. Ispada da je nekome jedno urođeno, a drugom drugo.
Alexander Rappaport:
Pretpostavljam da su svi urođeni istoj stvari.
Sergey Sitar:
Jedan poznati političar rekao je da je nekima svojstveno vladati, dok je drugima svojstveno pokoravanje. I tu se ništa ne može učiniti. A iskustvo, općenito, također pokazuje da su svi ljudi različiti, svi teže različitim stvarima. Kako odgovoriti na ovo pitanje? A odakle vam samopouzdanje da su svi urođeni isti?
Alexander Rappaport:
Pa, prvo, oni kojima je suđeno da vladaju moraju se više pokoravati sebi. Život tako funkcionira. Do ovoga sam došao razmišljajući o jeziku. Platonovu misao o prirodi znanja shvatite kao pamćenje ideja. Ideja je smisao. Odakle dolazi? Platonski smisao podsjećen je iz fenomenologije pisanog znaka, riječi. Sve dok se ta riječ samo izgovarala, njegov neovisan boravak izvan govora nije bio očit. Pisanje je učinilo tako vječno prebivanje riječi, neovisno o govoru, očitim. Ali sama riječ ništa ne znači, to je neka vrsta praznog zvuka ili grafičkog znaka. I značenje se pamti iza ove riječi. A odnos značenja s tom riječi bio je nejasan.
Pokušavao sam shvatiti kako to protumačiti u, recimo, biblijskim tradicijama. I počeo je čitati prve redove Starog zavjeta. Tamo Gospod stvara nebo, zemlju. A onda: "I Gospod reče: Neka bude svjetlost." Kako to misliš, rekao si? Kome si rekao? Kojim jezikom ste govorili? Umjesto toga, čak je i naredio. Još nije bilo nikoga, s kim je bilo razgovarati? U to vrijeme jezik nije imao komunikativnu funkciju. Tako je naredio. SZO? Za sebe? Nebo i zemlja? Napravi svjetlo.
Hiljadama godina kasnije evanđelist Jovan je rekao: "U početku je bila riječ." Eksplicitno razmišljanje o drugom stihu Starog zavjeta, o činjenici da je Gospod već nešto rekao. Jednom kada je rekao, to je bio Bog, i Bog je bio riječ, i riječ je bila s Bogom … Riječ je bio Bog, tada se do Florenskog i Loseva ova tema nastavila razvijati i o njoj se stalno raspravljalo.
Po mom razumijevanju, urođenost ne znači nešto striktno fiziološko. To znači transcendentalni izgled nečega na horizontu bića - postojanje koje nam je već dato. Ovo dato postojanje ima horizont i na njemu se pojavljuju značenja. Značenje je implicitno prisutno u ovoj mitologiji Stvaranja kao nešto što prethodi svemu, kao jedinstveni trenutak, kao ono što nazivamo Velikim praskom.
Mislim da su sva ljudska značenja urođena na isti način, ali njihova je sudbina drugačija. Na primjer, kada beba počne vidjeti svijet, počinje se ponašati poput računara, obdarenog sposobnošću prepoznavanja obrazaca. I prva slika koju prepoznaje je oči majke. I majčine oči susreću se sa bebinim, beba je ispunjena ljubavlju prema majci, majka ljubavlju prema bebi. Ja to zovem ljubavlju na prvi pogled.
I palo mi je na pamet jednostavno pitanje, postoji li ljubav prema posljednjem pogledu?
Neposredno prije smrti, sekundu prije smrti, posjeduje li osoba i neku urođenu sposobnost prepoznavanja semantičkih struktura. Razumije da je sve: sada će sve biti gotovo, ovo je zadnja sekunda. Ambrose Bierce ima priču u kojoj osoba proteže posljednju sekundu svog postojanja u let neke vrste metaforične mješavine vizualnih slika. Na obali je rijeke, a most se iznenada pomiješa s rijekom, sve se počne okretati, pojavljuje se neka vrsta kaotičnog nereda i opet se sve raspada, puže.
Ponekad mi se čini da je arhitektura prototip posljednjeg značenja koje se čovjeku otvara prije praga vječnosti.
Ali arhitekti su sretni ljudi, oni žive negdje usred tih velikih pojedinačnih točaka početaka i krajeva. Kraj i početak su dvije druge kategorije, koje bi nam opet mogle biti ključne u odnosu na unutarnje i vanjsko, jer su kraj i početak, naravno, vanjske, vanjske kategorije. A ono što iznutra uvijek dolazi iz sredine, iz srca, iz dubine, poput dima ili isparavanja: prošlost i budućnost uvlače se u njegovo postojanje. Sve je to dovoljno neshvatljivo, ali divno. Teško da moramo težiti tome da to objasnimo, ali poželjno je da to znamo koristiti u svojoj mašti i razmišljanju.
Sergey Sitar:
Da li je moguće formulirati da je prije potrebno uzeti u obzir da je nešto urođeno cijelom čovječanstvu nego svakoj pojedinačnoj osobi? Ili ne?
Alexander Rappaport:
Rekao bih svakoj pojedinačnoj osobi, a vjerovatno i čitavom čovječanstvu. Čini mi se da je nemoguće razmišljati o čovjeku i čovječanstvu odvojeno, u tome postoji neka vrsta ontološke greške. Ne znam iskustvo univerzalne svijesti u noosferama, inosferama Bića i Drugosti. Ali ono što je u ljudskom umu djeluje dva puta: s jedne strane već sadrži značenja, a s druge strane mehanizme njihovog ponovnog arhiviranja.
Kako se to događa?
Pa, još će hiljadu godina neuropsiholozi vjerovatno zbunjivati ovo. Ali to već vidimo i osjećamo. Locke je, po mom mišljenju, pogriješio misleći da je ljudska svijest prazna, bijela ploča. Šta je bijela tabla? Postoji vrlo složen mehanizam prepoznavanja, pamćenja, diskriminacije, pa čak i namjernog prisustva. Nešto mi se sviđa, nešto mi se odmah ne sviđa, nečega se bojimo, nešto nas privlači. Beba uči svijet ogromnom brzinom i praktično bez grešaka. Ovo je misterija i dodiruje nas svaki put kad nešto shvatimo, a kao odgovor na razumijevanje, naše se lice razbije u osmijeh.
Sergey Sitar:
Još jedno kratko pitanje. Došlo je do tako zanimljivog sudara: Platon je vjerovao da ideje umjetnih predmeta - proizvedenih, također postoje. Ali njegovi sljedbenici, platonisti, rekli su da ideje mogu biti predstavljene kao postojeće samo za prirodne stvari prirode. Po vašem mišljenju, znanje koje se može prisjetiti pojačat će se ovim tehničkim idejama ili se mi vrtimo oko jedne stvari.
Alexander Rappaport:
Ovo je teško pitanje. Ali ne znam možemo li uvijek razlikovati dopunu i reprizu. Da bi se sa sigurnošću znalo je li lokalna inovacija dopunjavanje ili reprodukcija, potrebno je imati dovoljno moćan aparat za razlikovanje i memorijski aparat.
U proteklih nekoliko stoljeća živjeli smo u situaciji brze tehničke kreativnosti novih stvari, znanja i ideja, ali koliko će dugo trajati taj brzi rast, ne znamo i moguće je da će se s vremenom usporiti, i smanjit će se broj novih ideja i stvari u odnosu na ona već akumulirana značenja. Problem je radije zadržati ta stara značenja i ne bacati ih u smeće kao nepotrebna. Sjetit ćemo se i već smo počeli shvaćati da smo izbacili nešto vrlo vrijedno. Nadam se da će nam rezerve naše svesti pomoći da obnovimo neblagovremeno bačene i zaboravljene.
Razlikujem arhitekturu i dizajn zasnovan na memoriji. Dizajn ne cijeni prošlost, već šalje stvari na gomilu otpada. Čini se da arhitektura po svojoj prirodi postoji uvijek u tri puta - u funkcionalnom sada, povijesnoj prošlosti i budućnosti i u vječnosti.
S druge strane, razlika između umjetnog i prirodnog i dalje je otvoren problem ontologije. Na primjer, u matematici postoji problem: postoji li najveći prost broj? Da li već postoji, je li to prost broj ili ga generiraju oni koji ga traže? Zašto bismo tražili nešto što ne postoji? Ovo traženje samo po sebi, sa stanovišta konstruktivističke matematike, je konstrukcija, konstrukcija ovog broja. S druge strane, to je potraga za njenim postojanjem, neovisno o našim aktivnostima. Broj postoji i ne postoji. U tom smislu krov, stup, prozor kao strukturni objekti postoje i ne postoje.
Louis Kahn, idealist, intuicija i logičar, postavio je ovo pitanje - "Šta prozor želi?" Činilo mu se da to uopće nije glupo pitanje, a postoje stvari koje, izrađene od naših ruku, imaju vlastitu volju i namjere.
Drugo je pitanje hoće li ova arhitektonska ontologija biti ograničena na bilo koji način. Ili ćemo u gradnji i dizajniranju uvijek pogriješiti i obnoviti: ovo je stvar eshatološke perspektive. Ako je život čovječanstva i prirode konačan, onda se može očekivati da će na kraju biti postignut daljnji nepremostivi maksimum. Ali tu se pojavljuje novi problem - nebesko blaženstvo neaktivnosti. Duhovito ga postavlja talijanski filozof Giorgio Agamben. Ovo je prije problem teologije, i njegov odgovor - vječno blaženstvo nečinjenja je postojanje u Slavi, nije mi baš jasan.
Kad su moji studenti pitali šta je razumijevanje, kažem: razumijevanje je osmijeh razumijevanja značenja. Ona je sreća.
Rekao sam: sretna je osoba koja je sekundu prije smrti ipak uspjela nešto razumjeti. Evo, on samim tim uranja u sretno stanje. Ako čovječanstvo u svojoj historiji uspije postići tako totalni osmijeh razumijevanja, tada se sama smrt toga već neće bojati. Jer razumijevanje je jače … Čini mi se da je sreća razumijevanja jača od izgleda umiranja. I u arhitekturi vidim nešto slično ovom blaženstvu posljednjeg pogleda.
Naš jezik nije pogodan za raspravu o takvim supstancama, ali, grubo govoreći, nema potrebe očajavati. Ne pravite probleme od svog problema, kako kažu. Sada je igranje pasijansa dobro, ali razmišljati o tome igraju li se sve pasijans igre nije uvijek potrebno, iako su matematičari najvjerojatnije za to zainteresirani.
Evgeny Ass:
Vratio bih se na arhitektonski aspekt vašeg predavanja. Intrigantno pitanje o transcendenciji stila i značenja … Da li stil znači?
Alexander Rappaport:
Da, apsolutno. Jer sve je značenje. Sve što je dato našoj svijesti - sve je značenje.
Evgeny Ass:
Ne, mislim, u kontekstu onoga o čemu ste govorili, pojavljuje se struktura u kojoj je, zapravo, arhitektura proizvod značenja, instrument stvaranja značenja svijeta. A stil je stoga mehanizam koji stvara značenje u arhitekturi.
Alexander Rappaport:
Da da. Ispravno. Upravo. Neka značenja mogu generirati druga ili se širiti. Upravo je zbog toga arhitektura izvanredna, iako mi još uvijek slabo razumijemo proces te međusobne generacije značenja.
Evgeny Ass:
Da li trenutna situacija implicira odsustvo smisla?
Alexander Rappaport:
Ne, ne nedostaje značenja. Ali dolazi do usporavanja generacije značenja i prevlasti širenja ili širenja značenja, poznatog kao replikacija. Stil se nekad širio, a značenje se širilo s njim. Sada je paradoksalna situacija - oblici se šire bez stila i tako nastaje fenomen širenja besmisla. Ponekad širimo strvinu, odnosno besmislice.
Ne slažem se sasvim s Walterom Benjaminom, koji je gubitak aure vidio kao replikaciju, ovdje mi je bliži Arthur Koestler, koji je sumnjao u to. Zapisi velikih pijanista ne gube ovu auru. Ali postoji proces širenja značenja, koji sprečava stvaranje značenja, a ovo je svojevrsno svojstvo brzog širenja tehnologije, koje će se s vremenom sigurno usporiti.
Evgeny Ass:
Vrlo je zanimljivo. Znate, živeći u strvini, stvarno želim razumjeti gdje je zapravo proizvod propadanja i neke komentare na to. Jer, mladi ljudi uče …
Alexander Rappaport:
Ne, nije sva strvina meso, nije sva trulež. Ali potrebno je razlikovati žive i mrtve, iako je za to ponekad potrebno prevladati zavodljive iluzije. Djeca mirno zamijenjuju konje vrtuljke sa živim konjima. Ali s vremenom ta iluzija nestaje.
Evgeny Ass:
Samo se pitam kako stil i stvaranje smisla žive u današnjoj kulturi, koju ste osudili, pa stavili masni križ na nju, a onda, nakon 100 godina, obećali rođenje novih značenja.
Alexander Rappaport:
Ne, oni se već rađaju. Mislim da su rođeni svuda. Iako u biologiji vidimo da se nove vrste ne pojavljuju. Zašto? I gotovo svi izumiru. Možda se izumiranje događa brže od pojave novih vrsta ili se ovdje očituje neki viši princip selekcije, koji nas zasad štedi, a mnoga druga živa bića ne štede. Godišnje izumre oko 200 jezika, a novi se jezici, osim računalnih, ne rađaju. Ali je li uvijek bilo tako? I hoće li uvijek biti tako? Ne znam, ne znam. Nema potrebe očajavati. Inače, ovaj princip "ne padati u očaj" ispovijeda i Ilya Prigogine, teoretičar kaosa i reda.
Vaše pitanje vraća nas na kategoriju razmjera - ovo je transcendentalno pitanje razmjera etičkog poretka: što je to, u perspektivi?
Danas je situacija takva da nam se i dalje sviđa naša strvina.
Obožavamo ovu strvinu, možda zato što na njenoj pozadini svoje postojanje doživljavamo s većom konveksnošću.
A arhitekti je rado, posebno dizajneri, reproduciraju. Ali dizajneri imaju povoljan položaj: ne štede uništavanje svojih kreacija. Nije šteta izbaciti stari usisivač - kupit ćemo novi. A arhitekti gaje neobičnu manijakalnu ljubav prema očevim lijesima i starim kamenjem. Šta učiniti s tim? Ovo je drugačiji semantički kompleks.
Čini se da je sada počeo oživljavati: Arkhnadzor se bori za očuvanje starih zgrada. Ali praktično ovaj kult stare arhitekture sada, jednim dijelom, počiva na turizmu, na kultu dohotka, novca … Na besmislenoj migraciji bogatih penzionera koji se upuštaju u kontemplaciju - međutim, ako ovu kontemplaciju smatramo željom za ljubavlju prema posljednji pogled, onda možda sve ovo ima smisla … Pitanje je samo što primaju i ne bi li umjesto razmišljanja trebali imati samo naočale, jer je naš svijet svijet kruha i cirkusa.
Postoji još jedno značenje - vrsta sentimentalne melanholije, ali njegova je priroda složena - uostalom, može se roditi kao sjena, besmislenošću i smrću nove arhitekture izbaciti u postojanje, a ne vratiti joj staro značenje.
Ali ovo će završiti i uskoro će završiti, i nije problem kada ćemo to pričekati - već u tome što imamo vremena učiniti barem nešto prije toga, negdje postaviti mostove i stepenice, kako ne bismo posrnuli u trenutku kada sve počinje da se ruši i pada.
U tome vidim etos moderne profesionalne arhitektonske svijesti: biti u vremenu.
I dalje, nećemo daleko razmišljati, dalje što će se s tim dogoditi, nije jasno. O tome će razmišljati i druge generacije. Ne moramo razmišljati o svima. Dužni smo razmišljati na vrijeme. U naše su vrijeme takve intuicije i takve granice dostupne razmišljanju i osjećajima. A onda će biti potpuno drugih. Šta, ne znam.
Evgeny Ass:
Kad kažete da se u nekoj budućnosti ne zna koliko će daleka arhitektura odjeknuti odjekom značenja - ne odjekuje li danas?
Alexander Rappaport:
Rezonira. Rezonira. I bez ove rezonance, ni ja ne bih imao te misli, kao ni masa drugih ljudi koje znam i s kojima smo u mnogočemu zajednički.
Evgeny Ass:
Onda danas, ili značenja nisu toliko odjeknuta, ili rezonancija nije tačna?
Alexander Rappaport:
Ali danas to ne podsjeća na jazz Jam Session, već na neku vrstu karaoke, gdje svi pjevaju po jednu pjesmu. Samo što je raspodjela ovih rezonanci i dalje prilično slučajna. Ali to je uvijek bio slučaj - neko se brinuo za leteće mašine kada je većina mislila samo na konjske utrke.
Evgeny Ass:
Ali je li ovo poenta?
Alexander Rappaport:
Značenja takođe, naravno, sva značenja, da. Ali ovdje u svijetu značenja postoji toliko paradoksa, diferencijacije i raznolikosti da jedna riječ „značenje“ne može dati odgovor na pitanje.
Evgeny Ass:
Odnosno, mora se shvatiti da će u budućnosti značenja biti bolja, kao što su bila.
Alexander Rappaport:
Ne, značenja su podjednako dobra. Ili nije dobro i nije loše, Kao što se kaže u jednoj bajci - "Ja sam ptica, ali je li to dobro ili loše - prosudite sami." Zbog toga značenje postoji kao značenje, koje ne predodređuje njegovu vrijednost u svim situacijama. Stoga život ostaje zanimljiv i stresan. Možda će u raju sve biti drugačije, ne znam. Ali vjerujem u resurse semantičkog rasta i semantičkih otkrića.
Oni će biti drugačiji, bit će u drugačijoj vezi s razmišljanjem, postojanjem. Oni će se prema smrti i ljubavi ponašati drugačije. Izvest će osobu iz halucinacijskog i euforičnog transa. Ne znam šta će se dogoditi. Ima tamo puno. Bit će manje luđaka, luđaka koji su sada slobodni. Volio bih vjerovati u takvo čudo da će značenje postojanja rasti.
Vidim samo da je borba između značenja i transa droge danas sve jača.
Ali ne mogu odgovoriti na sva pitanja koja se pojave u ovom procesu, radim neki posao, mislim, dobivam neke rezultate koji mi se čine značajnima i dijelim ih s vama. Sutra ću postaviti nova pitanja - u ovom procesu ne postoje takva najviša gledišta sa kojih, "odozgo, možete sve vidjeti."
Ali u sebi, na primjer, osjećam omamljenost. Danas nisam mogao ništa ispočetka dizajnirati.
Veže me sjena reprodukcije strvine.
Prije praznog lista, popuštam, osjećam da reprodukcija strvine počinje ovdje. Čini mi se da je samo rekonstrukcija živa aktivnost. Euforija igranja standardnih obrazaca mi ne pričinjava zadovoljstvo. I jednom je tako i bilo. U mojim studentskim projektima to je bilo sve.
Sergey Skuratov:
Zašto mislite da ono što je došlo do nas nije strvina? I zašto je ovo što radimo strvina. Na osnovu čega sve što je bilo u prošlosti, kao da je živa materija, a ono što radimo je mrtvo. Gdje je razlika, zašto si takav … Je li ta razlika negdje u tebi, u svakoj osobi? Odnosno, to je neka vrsta kumulativnog iskustva čovječanstva: u kojem će trenutku količina prestati biti količina i preći u drugu kvalitetu. Zlatna antilopa, sjećaš se? Evo, pretukla je kopito. Dok nije rekao "dosta", da li se zlato pretvorilo u hljeb? Evo iste stvari.
Alexander Rappaport:
Ovo je vrlo teško pitanje - ali kako se riješiti tih značenja. Nisam sam. Svi prolazimo kroz ove valove promjena. Jučer mi se stil staljinističkog carstva činio nečim mrtvim, danas nekim čudom oživljava. Prošlost se vraća i potčinjava nas svojoj moći. Mi možemo dijeliti samo ta značenja, ali ni mi ni bilo ko u historiji nismo imali nikakve dokaze o svojoj nevinosti. I ovo nije toliko nesreća koliko dokaz naše slobode. Važno je ne samo sudjelovati u tim vibracijama - već i vidjeti ih kao izvana - da bismo shvatili da bismo sami proces tih vibracija trebali shvatiti kao borbu između živih i mrtvih, iako ne možemo dati konačnu odgovor na pitanje gdje živi prestaju, a mrtvi počinju. Dato nam je samo da ovo pitanje doživimo i bolno (ili radosno) doživimo.
Nedavno sam se vozio po Lenjingradu: vidio sam zgradu sagrađenu početkom šezdesetih na Moiki - vrtiću u blizini New Hollanda. Bio je jednostavan i čisto geometrijski. Tih godina vidio sam u ovom malom geometrijskom volumenu prekrasan osjećaj modernosti. Sad kad ga pogledam, mislim kako je beskoristan ovdje oko New Holland Delamota. Zašto? Čula zadržavaju vlastite obrise, ali istovremeno mijenjaju boju. Ovo je problem interne transformacije značenja u svijesti, analogno transformaciji semantičkog embrija u artikulirani plan.
Jednom davno nisu mi se svidjele zidane petospratnice Hruščova. Kad ih sad pogledam, pomislim: "Evo kuće u kojoj možete voljeti." A u novoj luksuznoj staklenoj kući to više nije moguće. Zašto? Što mi uopće nazivamo mrtvim? Koristimo epitet "mrtvi" izvan odnosa sa stvorenjima, kažemo: "mrtvorođena muzika", mrtvorođeni stih, film. Odnosno, ideja, značenje smrti, prisutna je u našem semantičkom polju i teško je se možemo riješiti, jer ona predstavlja pol do pola života. Svi to, naravno, razumiju i povezuju sa stvarima na različite načine. Ali čini mi se da smo sada uhvaćeni u inerciju širenja mrtvorođenih obrazaca. Da, i bili su živi u svoje vrijeme, ali njihovo značenje je presušilo, isparilo, preobrazilo se i nemamo vremena to primijetiti. Odnosno, još uvijek postoji isti problem vremena, desinhronizacije semantičkih procesa i njihovog razumijevanja.
Šta učiniti s tim? Je li to tragedija ili samo izazov? U životu postoje ratovi i kako se povezati s fenomenom rata. Besmisleno je, apsurdno je, ali istovremeno je jedna od glavnih semantičkih struktura čovječanstva.
Kako ja nazivam mrtvošću? Raspravljajući o ovom problemu, počeo sam dolaziti do zaključka da je arhitektura oduvijek živjela s pozitivnim idealima, poput šiljaka, kupole, ravnog zida. Bili su simboli reda i svjetlosti.
Arhitektura je općenito bila blistava - sagrađena je na zemlji, ali je prikazivala Nebo.
Izazivala je divljenje, a ne probleme. U arhitekturi nije bilo intonacije propitivanja, u arhitekturi je uvijek postojao uskličnik: "Vau!" "Jesi li vidio ga? Villa Rotunda! Seagram Building, vau! " I sve se to zvalo "Ljepota". I sada se približavamo određenoj liniji, kada je nebo izgubilo svoj mitski oreol vječnog savršenstva, probili su ga avioni, rakete, Malevičev crni kvadrat. Čini mi se da budućnost arhitekture leži u povratku na Zemlju i njene probleme, pitanja - pitanja koja arhitektura iz prošlosti nije znala.
A u budućnosti arhitekture, možda će doći doba sumnji, pitanja i problema. Zašto su problemi bolji od pozitivnih simbola? Zbog problema ljudi ne prerezuju jedni drugima grlo, već zbog pozitivnih izjava koje režu i kako. A ako imate problem, ja imam problem, pa šta ćemo? Sjedimo i razgovaramo. Razmislimo šta da radimo. Problem i ispitivanje elementi su koji okupljaju ljude.
Da li je moguća arhitektura problematičnih situacija, na primjer, u potrazi za stilom. Ovo je zaista problem, tajanstven, primamljiv, odgovor na koji ne mogu pronaći. Kako možemo izbjeći izjave u korist kvalifikovanih sumnji i neizvjesnosti? Napokon, sama kategorija neizvjesnosti vrlo je konstruktivna, zar ne?
Sergey Sitar:
Koristi se kontinuirano.
Alexander Rappaport:
Korišteno, korišteno. U moderno doba omjer nesigurnosti čak je postao koncept koji ima ogromno pozitivno, konstruktivno značenje. Sad, može li se arhitektura nositi sa odnosom nesigurnosti?
Evgeny Ass:
Već radi.
Sergey Skuratov:
Ne, ne, htio sam reći da je čovječanstvo nositelj neizvjesnosti, a arhitekti moraju dati neka određena rješenja, oni bi trebali biti nosioci tih definitivnih odluka. Čini mi se da su općenito svi problemi posljedica činjenice da se čovječanstvo promijenilo, a odnos čovjeka i prirode nije promijenio.
Najsretniji, najsavršeniji bili su prvi ljudi koji su hodali praznom planetom, udisali svježi zrak, ubijali jelene, lovili ribu i bili neizmjerno sretni, jer ih je bilo malo, bili su vrijedni jedni drugima. Nisu se borili jedni s drugima. A današnje čovječanstvo nije definirano, jer ga ima puno i zato što se, u stvari, miješa samo u sebe. Ali neke ljudske vrijednosti ne dopuštaju mi da kažem: „Smetate mi. Ti si moj neprijatelj. Ti si moj suparnik. Udišete moj zrak. Ova neizvjesnost je zapravo sasvim određena i zahtijeva rat. Ali čovječanstvo je postalo toliko humano i inteligentno da traži druge načine za rješavanje ovog sukoba. Je u tako globalnoj zabludi. Jer životinje se međusobno proždiru. Tako funkcionira priroda.
Alexander Rappaport:
Ali ne unutar iste vrste. I ko zna, možda smo mi, sa svim svojim tragedijama i problemima, na svoj način najsretniji od svih generacija, otkad smo sami sebi postali problem. Po prvi put smo postigli refleksivnu egzistencijalnost i to će nas zaustaviti u želji da proždremo vlastitu vrstu. Ovo je princip tolerancije i autokritike.
Sergey Skuratov:
Ali arhitekti, oni također malo proždiru jedni druge. Iz nekog razloga, oni prvenstveno proždiru svoje prethodnike.
Alexander Rappaport:
Da, zanimljiva misao.
Ovo je nesumnjivo najzanimljiviji fenomen uopće, zašto je iznenada, početkom prošlog stoljeća, stil bio omražen s tako žestokom mržnjom. „Stil, imitacija - kakav užas, kakva noćna mora! Moderno - kakav pad! . Čak je i secesija bila prokleta. Čemu tako intenzivna mržnja prema novo dominantnim arhitektonskim stilovima. Odakle ta mržnja? Ova mržnja simetrična je pozitivnoj težnji da se stvori nešto uistinu bezuvjetno, nesporno. Možda je to bila strast koja se probudila da se nađe u svoje vrijeme, tada pretjerana, ali sada razumljivija.
Tada se pretvorilo u mržnju prema samom vremenu, kao svežderanom i moćnom elementu. Avangarda je krenula od divljenja istoriji i zahtijevala slobodu za sebe, Majakovski je predložio "da pokrene nag istorije". iako je i sam napisao da smo svi pomalo konj … Tada se rodila ideja o prostoru kao sferi slobode, ali ispostavilo se da je zajedno s tom slobodom prostor postao sfera samovolje. To je bila ideologija konstruktivne volje masa, utjelovljena u revolucionarnom preustroju svijeta. I šta se dogodilo - masovno ubistvo i samoubistvo.
I čini mi se da je problem način na koji je on protumačen u filozofskom diskursu s kraja 19. stoljeća, isti Bergson i drugi - postaje vrlo konstruktivan, nije beznadan. Problem je racionalno, intelektualno i emocionalno savladavanje neizvjesnosti. Neizvjesnost ne treba uklanjati, već savladavati, jer želja za uklanjanjem nesigurnosti dovodi do uklanjanja nosioca te nesigurnosti. A onda se ispostavlja da su pobjednici, uništivši nosioce neizvjesnosti, naslijedili iste nesigurnosti od njih.
Glas iz publike:
Je li moguće uspostaviti bilo kakve veze između mrtvih u arhitekturi, neukusa i vulgarnosti?
Alexander Rappaport:
Šta je vulgarnost? Vulgarnost je oblik licemjerja. Vulgarnost je strah od semantičke otvorenosti. Vulgarnost je prikrivanje semantičke otvorenosti nekim konvencionalnim oblicima. Uključujući u arhitekturu.
Glas iz publike:
Imitacija?
Alexander Rappaport:
Ne uvijek imitacija, jer možemo oponašati dobre stvari. Ali postoji tanka, neuhvatljiva linija između imitacije i vulgarnosti. Teško je imenovati ko se predstavlja kao iskrenost, a ko je zapravo iskrena osoba. Primijećeno je da, na primjer, ljudi koji ispovijedaju neke vrijednosti radije ne obavještavaju druge o ovom priznanju naglas. Arthur Koestler ima prekrasan esej o snobizmu na ovu temu.
Glas iz publike:
I objasnite mrtve u arhitekturi.
Alexander Rappaport:
Da, i mrtvi u arhitekturi, naravno, pretvaraju se da su živi, čak i življi: Lenjin je bio "življi od svih živih bića", ovo je formula Majakovskog. Umro, postao je življi od svih živih. Bio je to neki čudan trijumf smrti, u doba novog srednjeg vijeka. A Majakovski nije bacao riječi u vjetar. Ovdje je napisao: "Šta je dobro, a što loše?" - počeo učiti dobro. Takve čudne formule uvijek su mu silazile s jezika. Kad je Mandelstam jednom rekao Majakovskom: "Zašto tako glasno čitate poeziju, niste rumunski orkestar?" - Majakovski je bio depresivan. Majakovski je bio konstruktivist, ali ranjiva osoba …
A Mandelstam je, po mom mišljenju, bio ne samo klasik, već i nositelj dubokih arhitektonskih intuicija - što je izrazio s posebnom snagom, na primjer, u "razgovorima o Danteu". Inače, pokazalo se da je u poeziji intonacija sumnje i ispitivanja bila vrlo jaka. „Dobio sam tijelo, šta da radim s njim?“- isti Mandelstam. Ali ovo je već bilo s Puškinom.
Glas iz publike:
I evo još jednog pitanja. Šta je unutrašnje za arhitekturu?
Alexander Rappaport:
Mnogo različitih stvari. Evo unutrašnjosti, na primjer. Ideja je u vezi s radom. Recimo konstrukcija u odnosu na stil. Imitacija u odnosu na normativnost. Norme su vanjske. Njihova imitacija je unutarnja i u procesu razvoja se postepeno vraća vani, u svijet stvari. A sposobnost percepcije vanjskih normi i divljenja njima je, naravno, također unutarnja sposobnost. Dakle, čim počnete razmišljati o prijelazima unutarnjeg i vanjskog, sve ste dalje i dalje od odgovora - jer ta razmišljanja ne završavaju ničim, već sve dublje i dublje u suštinu stvari, sve bliže i bliže suština kreativne samosvesti.
Glas iz publike:
Opozicija životu i kulturi, zar ne?
Alexander Rappaport:
Suprotstavljajući živima i mrtvima, sada ne koristim filozofsku kategoriju života, iako vrijedi razmišljati o tome. Čim dođemo do takvih granica kao što su kategorija života, univerzum značenja i njihova univerzalna međusobna povezanost, on postaje toliko moćan da analiza postaje gotovo nemoćna i, kako bi se izbjegla beskonačnost, pretvara se u mit, u ideologiju. Oduvijek sam sumnjao da je arhitektura oličenje mita, ali opasno je zanositi se ideologijama. To je bilo ono što je volela arhitektura novog doba. Ništa dobro nije proizašlo. Kako se ti krajevi mogu pomiriti?
Glas iz publike:
Koja je razlika između ideja i ideologije?
Alexander Rappaport:
Ovo je filozofsko pitanje. Mislim da je ideja platonska suština stvari, što je po mom mišljenju individualno značenje. A ideologija je skup ideja, formula, vrijednosti, koji se pripisuje, doživljava, priznaje ili promovira kao istinita ili progresivna. Takve su ideologije tehnizma, komunizma, monizma i slično.
Sergey Skuratov:
Imao sam ovo pitanje. Ovdje postoji takav koncept, pojam: "čista arhitektonska gesta", "čista razumljiva izjava", "čista slika". Da li pripada dobroj, ispravnoj arhitekturi? Ili tako, pomalo moderan tržišni proizvod, tržišni kvalitet koji je svojstven arhitekturi tako da ga je lako objasniti, pa je lako prodati ili izgraditi određene odnose sa društvom ili potrošačem, pa čak i ponekad sa kupac.?
Alexander Rappaport:
Čisto znači bez ikakvih prizvuka. Ali kaže se da je jednostavnost gora od krađe. U kultu čistoće u dizajnu i arhitekturi, sterilnost kao koncept higijene proširila se na čitavu sferu oblika i završila kultom geometrijske strvine. Još jedan tužan primjer kulta čistoće je rasna čistoća.
Ali u arhitekturi to nije tako lako. Arhitektonske ruševine primjer su kako se čista gesta obogaćuje svojim pomalo prašnjavim izgledom. Čistoća je za nas zasjenjena vremenom i njegovom svemoći. I ovo je tipična vremenska, odnosno vremenska, a ne prostorna polifonija arhitektonskog mišljenja. Ali u kulturi ne njegujemo polifoniju. Sada radije živimo u estetici monofonije. I premda je Robert Venturi pokušao suprotstaviti se ovoj monofoniji nečim složenim - još uvijek nije uspio - tendencija konstrukcije arhitekture iz geometrijskih shema postala je prepreka na ovom putu.
U toku su eksperimenti na polju višeglasja. Ali kod njih semantička građa postaje beznačajna. Poput Petera Eisenmana, platno ostaje i sva značenja iz ove strukture isparavaju. Supstancijalnost se rastvara u logici. Stoga logika, poput tehnologije, postaje smrtonosna, a živa misao - čini se da se slaže s njima. Nevjerovatno je zanimljivo i teško je razumjeti sebe unutar i iznutra svoje proizvodne aktivnosti, ali ovo je intriga. Svi smo u zoru razumijevanja ljudske prirode i ljudskog života i kulture.
Stoga uvijek radimo negdje u lokusu, u nekom lokusu. Ovdje, u ovom vrtu, mogu uzgajati kopar. A šta se događa u šumi s gljivama, ponekad jednostavno ne znam. Tako sam vam kao govornik na tržište donio ovaj peršun i šargarepu. A vi pitate: "Gdje je meso?" Takođe je negdje, pa, pričekajte, potražit ćemo, možda ga nađemo na nekom drugom mjestu.
Sergey Sitar:
Nema mjesta svugdje.
Alexander Rappaport:
Mislim, na kojim se mjestima gaji.
Sergey Sitar:
Mi smo takvo mjesto …
Alexander Rappaport:
Da, ti si takvo mjesto.
Sergey Sitar:
Nadamo se.
Alexander Rappaport:
Da, i nadam se da sam takvo mjesto.
Istovremeno, vjerujem da renesansa arhitekture neće ovisiti o arhitektima. Neće doći iz struke, a ne iz nauke ili čak iz ideologije, već kao snažan zahtjev izvana. Ljudi će početi zahtijevati arhitekturu, čeznuti za njom poput čistog zraka i čiste vode.
A u to bi vrijeme među arhitektima trebali biti ljudi koji će tiho reći: „Znamo nešto o ovome. Vidi, imamo … Vidi kako nam ide. Evo, pogledajte ovdje. I poklič gomile: „Hajde, arhitektura!“- započet će prije ili kasnije.
Sergey Sitar:
Je li to još uvijek kvantitativni problem ili je to još uvijek neka vrsta kvalitativnog problema?
Alexander Rappaport:
U mnogim područjima života nikada nismo radili kvantitativne analize. Koliko ljudi laže sebe na Zemlji? Naravno, ima ih, ali koliko ih ima? Malo ili sve. Ili gotovo sve, uz nekoliko izuzetaka.
Glas iz publike:
Ako se vrijeme smatra fizičkom veličinom, tada varijabla ovisi o gravitaciji i sili privlačenja. Kako arhitektura ovisi o ovim kategorijama? Koji su mehanizmi?
Alexander Rappaport:
Mislim ravno. Ovo je vrlo slično arhitekturi i izravno se odnosi na ideju vremena. Ovo je bestežinsko stanje u papirnom prostoru. U blizini teške strukture vrijeme teče drugačije od lagane. Stanite ispred nekog moćnog zida ili tako laganog ažurnog kostura i za nekoliko trenutaka osjetit ćete da vrijeme u vama teče drugačije, tu i tamo.
Inače, u laganoj konstrukciji vrijeme istječe iz vas - prema van. To nekako iscuri iz tebe. Upijate prazninu. U blizini teške strukture zaražite se njezinom težinom i započinjete prilično kompliciran i tajanstven dijalog s tom težinom. Ali sve ovo nije opisano, slabo je vidljivo na projektima, stručnost i kritika na to ne obraćaju pažnju.
Ali u stvari, sama gravitacija … Čak je i imitacija gravitacije u foto-metodi vrlo brzo izložena. Napokon osjećate da ne, ovo nije granit. To je plastika. Prvi put padnete u iluziju. Pa, kao i svaka iluzija. Od nečega, od neke vrste hladnoće koja iz njega proizlazi, od nekog nejasnog atmosferskog odsjaja, odjednom počnete osjećati da ste, na primjer, sjeli na kamen. Ovo nije imitacija kamena. Nemoguće je to prikazati, ozbiljnost je nezamisliva, iako je Ladovski zahtijevao da oponaša strogost, a sam je sve gradio od teškog kamena.
Slično se pitanje u arhitekturi postavlja i za sljepilo, za ono što se uopće ne može vidjeti, za granice slikovne umjetnosti u arhitekturi, jer je trenutna arhitektura postala žrtva vizualnosti, čineći devedeset posto umjetnošću vizualnih slika. Ali razlog je samo u sredstvima - papir, crtanje, fotografija, kino.
Uvjeren sam da će pojedinačna arhitektura koja će se roditi biti osjetljiva na unutarnji protok vodene hidraulike, stupanj vlažnosti i zemlju i atmosferu. Uz poetiku prostora nastat će i poetika supstancije. Ali čovječanstvo u cjelini zahtijevat će od arhitekture čitav spektar svojstava. Jer ovo je način na koji se reproduciraju značajne humanosti i humanosti homo sapiensa.
